Как распознать в себе гордость?

На вопрос: «Как распознать в себе гордость?» - Иаков, архиепископ Нижегородский, пишет следующее:

«Чтобы понять, ощутить ее, замечай, как ты будешь себя чувствовать, когда окружающие тебя сделают что-либо не по-твоему, вопреки твоей воле. Если в тебе рождается прежде всего не мысль кротко исправить ошибку, другими допущенную, а неудовольствие и гневливость, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если и малейшие неуспехи в твоих делах тебя опечаливают и наводят скуку и тягость, т.ч. и мысль о Промысле Божием, участвующем в делах наших, тебя не веселит, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если ты горяч к собственным нуждам и холоден к нуждам других, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если при виде неблагополучия других, хотя бы то врагов твоих, тебе весело, а при виде неожиданного счастья ближних твоих грустно, то знай, что ты горд и горд глубоко. Если для тебя оскорбительны и скромные замечания о твоих недостатках, а похвалы о небывалых в тебе достоинствах для тебя приятны, восхитительны, то знай, что ты горд и горд глубоко».

Что еще можно добавить к этим признакам для распознания в себе гордости? Разве только то, что если на человека нападает страх, то это тоже признак гордости. Святой Иоанн Лествичник пишет об этом так:

«Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей, и самих теней. Страшливые часто лишаются ума, и по справедливости. Ибо праведно Господь оставляет гордых, чтобы и прочих научить не возноситься».

И еще он же пишет: «Образ крайней гордости состоит в том, что человек ради славы лицемерно показывает добродетели, каких в нем нет».

Только эти слова произнес Божественный Строитель о закладке первого, самого большого и самого прочного этажа, фундамента, который должен нести на себе все остальное здание. Но этих слов с тебя довольно, о, христианин, если только ты искренне хочешь возвести царскую пирамиду, которой будешь радоваться в Рае вечности. Сам знаешь, чем фундамент здания глубже в земле, тем здание надежнее. Нищета наша человеческая весьма глубока и сокрыта, так что многие не могут достичь ее дна. Но благо тем, которые спускаются до самых низов.

Нищета духа является не каким-то подарком, получаемым извне, но это реальное состояние человека, которое нужно только осознать. А до осознания своей нищеты доходят суровым испытанием самого себя. Кто это сможет сделать, тот дойдет до понимания троякой нищеты:
1) нищеты с точки зрения своих знаний,
2) нищеты с точки зрения своей доброты,
3) нищеты с точки зрения своих дел.

Нищета есть высшая степень бедности. Когда человек размышляет о возможностях своего разума, либо о своих моральных качествах, либо о своей деятельности, он всегда убеждается в своей превеликой бедности, прямо нищенстве.

Человек хотел бы узнать судьбу свою, хотел бы понять, кто он, откуда он и как ему нужно поступать, переплетая нити в ткани жизни. Однако он видит, даже если он самый ученый, что все его знания по отношению к его невежеству подобны раковине с водой перед глубинами морскими. Он хотел бы превзойти в доброте все другие существа на свете, но видит, как на каждом шагу падает в грязную лужу зла и жестокости. Он хотел бы всегда творить самые великие и грандиозные дела, но видит, что без помощи извне ничего не может. Таким образом, откуда ни посмотри, человек убеждается в своей немощи и в своем ничтожестве.

Другие люди не могут ему помочь, ибо и они ничтожны и слабы, как и он сам. Тогда человек обращается к Творцу своему, падает в прах перед Ним, предается воле Его и вопиет о помощи. Такое осознание своей немощности и понимание полной своей ничтожности называется нищетой духа. А нищета духа противится высокомерию духа. Между тем, высокомерие гораздо большее ничтожество, чем нищета духа. Сознавать и чувствовать свою ничтожность гораздо меньшее ничтожество, чем высокомерие. Ибо высокомерие - это не только незнание, но и глупость. Высокомерие - мать всех глупостей и всех злых дел человеческих. Познать себя - значит суметь увидеть свою немощность и свое ничтожество, достичь сокрушенности сердца и, наконец, возопить к Господу о милости и моля о помощи.

Сокрушение, или смирение, которые проистекают из правильного понимания своей немощности, есть основа всех добродетелей, основа духовной жизни каждого христианина, это основа райской пирамиды. Смирение есть врата к Богу. Однажды злой дух препирался со святым Макарием и, наконец, воскликнул: "Все могу, Макарий, что и ты можешь, и только в одном ты меня побеждаешь - в смирении!" О смирении кто-то высказался так: "Оно не имеет языка, чтобы говорить зло о других, не имеет глаз, чтобы видеть чужое зло, не имеет ушей, чтобы слышать чужое злословие".

Кто понял, что в своем ничтожестве ничего не может без Божьей помощи, тот заложил надежный фундамент в основу своей райской пирамиды. Без меня не можете ничего делать, сказал Господь. На каждом шагу, с утра до ночи, разумный человек сознает правдивость этих слов. И осознание этого делает его великим перед Богом.

Когда человек избавляется от злого ветра высокомерия, тогда в душе его наступает тишина, и в душу его вступает Дух Святый. А когда Дух Святый вселится в душу, тогда Он начинает строить там райскую пирамиду целиком по Своему разумению и Своей воле, только под вывеской человека. О, православный, главное, чтобы ты не мешал Духу Божьему вселиться в тебя и созидать. Главное, православный, презреть в себе все то, что в тебе от тебя, а не от Бога, и неважно, где: в области ли знания, либо чувств, либо желаний.

Не говори, высокомерный: "Зачем же мне самого себя унижать и уничижать!" Никто от тебя не требует, чтобы ты себя унижал, но ты должен лишь признать, что ты ниже Господа. Никто от тебя не требует, чтобы ты стал ничтожеством, только признай свою уже существующую ничтожность, что бесспорно. Как только признаешь то, что уже есть, и исповедуешь, только тогда будешь иметь возможность положить первый камень в основание духовного здания своей души. После этого ты сможешь выстроить целиком весь первый этаж своей райской пирамиды, который весь будет, как из железа: будет прочен, прочен, как железо, и будет сиять темным блеском, как железо.

Святитель Николай Сербский. Райская пирамида. Толкование заповедей блаженств.

Подумала, что гордыня - самое трудное, с чем приходится справляться в жизни и, самое главное, с чем нужно бороться.

15 февраля 2010 года, в понедельник первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за уставным богослужением в Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре г. Москвы. После чтения молитв на начало Святой Четыредесятницы Предстоятель Русской Церкви обратился к богомольцам с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

В святоотеческой литературе большое внимание уделяется теме греха. И действительно, каждый человек, который вступает на путь борьбы с грехом, должен ясно себе представлять природу этого опасного явления, этой смертельно опасной для человека болезни.

Грех есть непослушание Богу. Когда мы говорим о послушании или непослушании, то всегда предполагаем, что человек знает о том, что он нарушает предписанное. Не каждый сегодня знает Божии заповеди и Божий закон жизни. Но, как гласит один из самых важных юридических принципов, незнание закона не избавляет от ответственности. Если мы нарушаем государственные законы, не зная этих законов, то нас судят невзирая на это незнание.

Однако Господь даровал некую милость людям, потому что Он Свой нравственный закон вложил в наши сердца, и каждый обладает точным знанием, исполняет он этот закон или не исполняет. Этим знанием является голос совести, который внутри нас, потому что голос этот свидетельствует о том, исполняем мы Божий закон, вложенный в нашу природу, или не исполняем. Когда человек не исполняет Божиих заповедей, то он вольно или невольно, сознательно или несознательно противопоставляет себя Богу.

Поэтому грех — это и есть противопоставление Богу самого себя. Грех проявляется разными способами и в мыслях наших, и в поведении. Всякое проявление греха именуется пороком. Но есть один порок, который в полной мере являет самую суть греха, — этим пороком является гордость. Святой Иоанн Лествичник замечательно сказал: «Гордость есть отвержение Бога». А ведь грех также есть отвержение Бога. Значит, действительно, в гордости является нам самая природа греха.

Что же происходит в душе гордого человека? Он самого себя поставляет в центр жизни, а все остальные люди для него — на периферии этой жизни. Если он верит в Бога и продолжает оставаться гордым человеком, то и Бог у него на периферии. Гордый человек все свои достижения приписывает исключительно самому себе; он не считает, что в этих достижениях кто-то ему помогал или содействовал. Но удивительным образом гордый человек отрицает всякую причастность к собственным поражениям и неудачам, и в этом является нам некое внутреннее противоречие, некая ложь, которая присутствует в человеческой гордости.

Но как же гордость возникает? Нередко она действительно передается нам по наследству, как и многие другие пороки. Но человек способен либо бороться с гордостью, либо, наоборот, развивать ее. Иногда гордый человек становится таковым и не по наследству, а самостоятельно, развивая с опорой на свои мысли, на свое мироощущение это опасное свойство души. Гордости особенно подвержены люди талантливые, способные, честолюбивые. Человек, сознавая свои таланты и свою силу, этими талантами и объясняет все положительное, что происходит в его жизни. Он привыкает опираться только на самого себя, ему никто не нужен, ему часто и Бог не нужен. А человек менее способный нуждается в помощи, начиная с самого детства. Если ребенок не очень способен к учебе, ему нужна помощь родителей и учителей. Если он больной, недостаточно физически сильный, ему также нужна помощь, в том числе тех, кто его окружает. Такой человек привыкает к тому, что он должен обращаться к кому-то за помощью. Он сознает свою ограниченность и очень часто прибегает к Богу, прося Его оказать эту помощь.

Означает ли сказанное, что талантливый человек — всегда гордый, а человек менее талантливый и менее способный, — не гордый по природе своей? Это, конечно, не так. И часто бывает, что люди талантливые способны сознавать свою ограниченность и свою слабость, а человек менее талантливый и допускающий ошибки иногда не видит этих ошибок и пребывает в твердом убеждении, что все делает правильно.

Как же избежать гордости? Как бороться с этим чувством? Есть такое понятие — мудрость. Мудрость формируется у нас по мере возрастания жизненного опыта. Когда этого опыта недостаточно, то уроки других людей также способны формировать человеческую мудрость. Мудрость всегда предполагает критическое отношение к самому себе, способность видеть свои ошибки. Когда человек, оставаясь наедине с самим собой, способен сказать, что плохого он сделал, что плохого он помыслил, то это свидетельствует о его мудрости, о способности видеть самого себя и подвергать самого себя строгому и нелицеприятному суду. Верующий человек должен постоянно развивать навык такого нелицеприятного о самом себе суда. Этот навык чрезвычайно важен, особенно для тех людей, которые обладают способностями и силами.

Очень помогает также сравнение самого себя с более способными, более мудрыми, более образованными людьми. Иногда нам кажется, что мы самые сильные, самые умные в том окружении, в котором находимся. Но нужно задать себе вопрос: а является ли твое окружение самым талантливым, самым образованным и самым сильным? А может быть, это совсем не так? И, являясь первым среди людей, окружающих тебя, ты вовсе не являешься первым по отношению к очень многим, кто более способен, более силен, более умудрен жизненным опытом.

Каждый из нас должен учиться контролировать свои мысли, подвергать себя внутреннему суду. Но этого недостаточно. Есть еще одно средство, которое помогает человеку справиться с гордостью ― это молитва. Мы должны постоянно просить Господа, чтобы Он открыл наши внутренние очи, помог увидеть самих себя такими, какими мы являемся, а отнюдь не такими, какими мы себя представляем. Замечательные слова, хорошо известные нам: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:5). А благодать ― это помощь Божия, это Божественная сила. Вот почему нередко люди гордые — талантливые, успешные — в какой-то момент вдруг опасно надламываются, не достигают целей, которые они перед собой ставили, и сходят с жизненной дистанции.

Иногда такие люди оказываются в самых тяжелых обстоятельствах именно потому, что они, будучи уверенными в собственных силах и не имея критического взгляда на свои поступки и мысли, допускают ошибки, которые и приводят к жизненным катастрофам. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, потому что смиренный человек не изгоняет Бога из центра жизни. Для него Бог ― в центре, он к Нему обращает свою молитву, он Его просит дать мудрость и способность видеть свои грехи. И чаще всего именно во время Великого поста мы будем коленопреклоненно просить Господа: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (Молитва прп. Ефрема Сирина).

Пусть спасительные дни Святой Четыредесятницы всем нам помогут в нашей борьбе с грехом, нашем духовном возрастании, дабы, приблизившись к светозарному празднику Воскресения Христова, мы могли, исповедуя свои грехи пред Господом, возблагодарить Его за тот опыт, который мы пережили в эти дни. А чтобы было так, мы не должны упускать возможность часто бывать в храмах, особенно на первой, четвертой и Страстной седмицах. Мы должны стараться, по возможности, утром и вечером быть в храме, вслушиваясь в молитвы, дивные псалмы, песнопения, во все то, что произносится в храме; пытаться проникать в смысл всего того, что Церковь предлагает нам для назидания в эти святые дни. Верю, что по милости Божией, в ответ на наши скромные человеческие усилия, по смирению нашему Господь дарует нам Свою благодать. Аминь.

" Ты улыбаешься, смотря на то, как дитя хочет стать великаном; осмотрись: не более ли смешон ты, когда недоволен своим состоянием?"

Свт.Филарет, митрополит Московский.
«Женщина... спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием»
(1 Тим. 2, 15).